Вопрос о разрешении или запрете эвтаназии уже несколько десятков лет предстает перед каждым сознательным обществом. В современном мире государства все больше и больше соглашаются на узаконивание добровольной смерти личности. В Верховной Раде Украины также неоднократно рассматривался вопрос эвтаназии, но возмущения духовенства не позволили его утвердить. Таким образом, на сегодняшний день практика прекращения жизни в Украине строго запрещена законом.
В результате опроса, проведенного в октябре 2011 года среди 1000 респондентов в разных регионах Украины, было обнаружено, что категорически против безболезненной смерти выступают 37,1% опрошенных, а поддерживают ее в любой форме или ситуации около 62%. Для сравнения, в 2007 году количество людей, которые были решительно против эвтаназии, составляло 57%. Таким образом, на сегодняшний день к движению в поддержку эвтаназии присоединяется все больше людей.
Актуальной проблема эвтаназии является потому, что нынче люди редко умирают естественной смертью. Большинство смертей происходит из-за болезней, при которых организм человека ведет длительную борьбу, таким образом нанося еще больших страданий его телу и душе. В таких ситуациях возникает проблема выбора: надо ли применять эвтаназию, чтобы прекратить страдания? Или возможно ли даже само предположение такого поступка? А где же сострадание, милосердие? Целью данной статьи является анализ основных подходов к проблеме эвтаназии на современном этапе развития общества.
Перед тем как дать ответ на вышепоставленные вопросы, следует принять во внимание, что не существует единого и точного определения эвтаназии. Это слово имеет греческое происхождение от слов «eu», что означает «хорошо» и «thanatos» – «смерть», таким образом, получается – «хорошая смерть». В общем, эвтаназию можно определить как добровольную, согласованную с врачом смерть безнадежно больного человека при помощи специальных обезболивающих средств.
Известно, что термин «эвтаназия» был впервые употреблен Фрэнсисом Бэконом в XVII веке как эпитет к «легкой смерти» и с XIX века он стал означать «умерщвлять кого-либо из жалости». Здесь идет речь об умышленном убийстве, дабы облегчить ненужные страдания.
Прежде чем рассматривать современные точки зрения на эвтаназию, стоит упомянуть два исторических обстоятельства. Первое – принцип святости (неприкосновенности) жизни человека, указанный в присяге (клятве) Гиппократа. Второе – жестокое использование эвтаназии нацистскими медиками как антигуманного преступления перед человечеством и полного противоречия профессии медика.
Повышенный интерес к эвтаназии в современных условиях обусловлен большей частью тем, что, вопреки значительному прогрессу медицины, уровень смертности от ряда тяжелых болезней остается достаточно высоким. Поэтому врачи нередко стоят перед необходимостью принятия непростых решений, связанных преимущественно с бесперспективностью дальнейшего лечения.
Однако эвтаназия, как уже было отмечено, – проблема не только медицинская, но и этическая. На этот счет в обществе сложились две мировоззренческие концепции: религиозно-идеалистическая и материалистическо-натуралистическая.
Согласно первой концепции, право человека добровольно уйти из жизни осуждают почти во всех мировых религиях. Исключением являются японские религиозные культы, которые нередко ставили благородную смерть своими же «руками» в категорию высшего нравственного идеала.
Сторонники материалистически-натуралистического течения настаивают на том, что в наши дни очень часто человек подсознательно отказывается воспринимать себя в качестве «пассивного материала» в Божьих руках или руках матушки-природы, а все больше склонен относиться к себе как к «владельцу» и «создателю» своей жизни и своей личности.
На сегодняшний день представители законотворческой власти разделены на два противоположных лагеря – сторонников и противников эвтаназии. Сторонники считают, что существуют такие ситуации, при которых ее использование может рассматриваться как гуманный способ по отношению к больному, потому что, имея неотъемлемое конституционное право на жизнь, каждый человек, опираясь на международные нормы и при надлежащих обстоятельствах, должен иметь право самому решать вопрос о достойной смерти. Ведь далеко не все люди желают продолжать «некачественную», «недостойную» жизнь на грани смерти, испытывая при этом физические, психологические и моральные страдания. Речь в этом контексте идет только о пассивной форме эвтаназии, потому что вопрос активной эвтаназии имеет более противоречивый характер.
Итак, аргументами «за» эвтаназию ее сторонники также называют чувство заботы больного о близких («мол, не хочу обременять их собой»), а также биологический фактор – необходимость умерщвления неполноценных людей ввиду угрозы деградации человека и его вырождения как биологического вида.
Противники эвтаназии приводят другие аргументы: религиозно-моральные установки – «Любовь к ближнему ради Бога», «Не убей», психологические – человек, испытывая невыносимые боли, находится не в совсем нормальном психологическом состоянии, думая о том, чтобы все поскорее закончилось и т.п., но ведь все еще может наладиться, для этого и нужна поддержка близких, сила воли. Суть еще одного аргумента состоит в том, что сегодня при активной гражданской позиции общества существует возможность практически полной реабилитации инвалидов, притом с любой степенью ограничения их возможностей.
В нашей стране эвтаназия считается противоправным деянием. В обществе эвтаназии якобы не существует, но в медицинской практике встречаются случаи, когда тяжелобольных пациентов отключают от аппарата искусственного поддержания жизнедеятельности организма, конечно по согласованию родных. Но шансов на жизнь у такого больного совсем не остается. Учитывая, что медицинская «мысль» совершенствуется и ежегодно появляются все новые средства лечения, можно предположить, что у некоторых тяжелобольных появилась бы возможность выздороветь. Однако больной ее был лишен.
Также имеют место случаи, когда врачи оставляют безнадежно больных пациентов без медицинской поддержки, считая, что им уже ничего не поможет. Действия, или лучше сказать, бездействие таких врачей подпадает под статью 139 Уголовного Кодекса Украины «Неоказание помощи больному медицинским работником». Однако почти всегда никто из родных больного не обращается в суд. Причина этого не только в том, что люди плохо ориентируются в законодательстве, но и в том, что где-то на уровне подсознания они согласны, что больному уже не будет лучше, и все чем можно помочь – позволить спокойно уйти из жизни.
Если представить, что активная эвтаназия будет признана законным действием, возникает вопрос, кто будет ее осуществлять? Предоставляя такие полномочия врачам, надо выяснить, как с этим будет соглашаться утверждение Гиппократа, которое содержится в его «Клятве», – «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». Но нужно отметить, что подобное утверждение в современном обществе воспринимается лишь как общее этическое требование к поведению врача.
Не акцентируя внимания на христианских канонах, можно считать, что эвтаназия – это довольно-таки гуманный способ прекращения мучений неизлечимо больного человека. Но одновременно с этим, учитывая неконтролируемость деятельности различных органов опеки и власти, эвтаназия может стать скорее злом, чем помощью и добром.
Паламарчук Ирина
В результате опроса, проведенного в октябре 2011 года среди 1000 респондентов в разных регионах Украины, было обнаружено, что категорически против безболезненной смерти выступают 37,1% опрошенных, а поддерживают ее в любой форме или ситуации около 62%. Для сравнения, в 2007 году количество людей, которые были решительно против эвтаназии, составляло 57%. Таким образом, на сегодняшний день к движению в поддержку эвтаназии присоединяется все больше людей.
Актуальной проблема эвтаназии является потому, что нынче люди редко умирают естественной смертью. Большинство смертей происходит из-за болезней, при которых организм человека ведет длительную борьбу, таким образом нанося еще больших страданий его телу и душе. В таких ситуациях возникает проблема выбора: надо ли применять эвтаназию, чтобы прекратить страдания? Или возможно ли даже само предположение такого поступка? А где же сострадание, милосердие? Целью данной статьи является анализ основных подходов к проблеме эвтаназии на современном этапе развития общества.
Эвтаназия – это…
Перед тем как дать ответ на вышепоставленные вопросы, следует принять во внимание, что не существует единого и точного определения эвтаназии. Это слово имеет греческое происхождение от слов «eu», что означает «хорошо» и «thanatos» – «смерть», таким образом, получается – «хорошая смерть». В общем, эвтаназию можно определить как добровольную, согласованную с врачом смерть безнадежно больного человека при помощи специальных обезболивающих средств.
Известно, что термин «эвтаназия» был впервые употреблен Фрэнсисом Бэконом в XVII веке как эпитет к «легкой смерти» и с XIX века он стал означать «умерщвлять кого-либо из жалости». Здесь идет речь об умышленном убийстве, дабы облегчить ненужные страдания.
Эвтаназия и общество
Прежде чем рассматривать современные точки зрения на эвтаназию, стоит упомянуть два исторических обстоятельства. Первое – принцип святости (неприкосновенности) жизни человека, указанный в присяге (клятве) Гиппократа. Второе – жестокое использование эвтаназии нацистскими медиками как антигуманного преступления перед человечеством и полного противоречия профессии медика.
Повышенный интерес к эвтаназии в современных условиях обусловлен большей частью тем, что, вопреки значительному прогрессу медицины, уровень смертности от ряда тяжелых болезней остается достаточно высоким. Поэтому врачи нередко стоят перед необходимостью принятия непростых решений, связанных преимущественно с бесперспективностью дальнейшего лечения.
Однако эвтаназия, как уже было отмечено, – проблема не только медицинская, но и этическая. На этот счет в обществе сложились две мировоззренческие концепции: религиозно-идеалистическая и материалистическо-натуралистическая.
Согласно первой концепции, право человека добровольно уйти из жизни осуждают почти во всех мировых религиях. Исключением являются японские религиозные культы, которые нередко ставили благородную смерть своими же «руками» в категорию высшего нравственного идеала.
Сторонники материалистически-натуралистического течения настаивают на том, что в наши дни очень часто человек подсознательно отказывается воспринимать себя в качестве «пассивного материала» в Божьих руках или руках матушки-природы, а все больше склонен относиться к себе как к «владельцу» и «создателю» своей жизни и своей личности.
Две точки зрения
На сегодняшний день представители законотворческой власти разделены на два противоположных лагеря – сторонников и противников эвтаназии. Сторонники считают, что существуют такие ситуации, при которых ее использование может рассматриваться как гуманный способ по отношению к больному, потому что, имея неотъемлемое конституционное право на жизнь, каждый человек, опираясь на международные нормы и при надлежащих обстоятельствах, должен иметь право самому решать вопрос о достойной смерти. Ведь далеко не все люди желают продолжать «некачественную», «недостойную» жизнь на грани смерти, испытывая при этом физические, психологические и моральные страдания. Речь в этом контексте идет только о пассивной форме эвтаназии, потому что вопрос активной эвтаназии имеет более противоречивый характер.
Итак, аргументами «за» эвтаназию ее сторонники также называют чувство заботы больного о близких («мол, не хочу обременять их собой»), а также биологический фактор – необходимость умерщвления неполноценных людей ввиду угрозы деградации человека и его вырождения как биологического вида.
Противники эвтаназии приводят другие аргументы: религиозно-моральные установки – «Любовь к ближнему ради Бога», «Не убей», психологические – человек, испытывая невыносимые боли, находится не в совсем нормальном психологическом состоянии, думая о том, чтобы все поскорее закончилось и т.п., но ведь все еще может наладиться, для этого и нужна поддержка близких, сила воли. Суть еще одного аргумента состоит в том, что сегодня при активной гражданской позиции общества существует возможность практически полной реабилитации инвалидов, притом с любой степенью ограничения их возможностей.
Ситуация в Украине
В нашей стране эвтаназия считается противоправным деянием. В обществе эвтаназии якобы не существует, но в медицинской практике встречаются случаи, когда тяжелобольных пациентов отключают от аппарата искусственного поддержания жизнедеятельности организма, конечно по согласованию родных. Но шансов на жизнь у такого больного совсем не остается. Учитывая, что медицинская «мысль» совершенствуется и ежегодно появляются все новые средства лечения, можно предположить, что у некоторых тяжелобольных появилась бы возможность выздороветь. Однако больной ее был лишен.
Также имеют место случаи, когда врачи оставляют безнадежно больных пациентов без медицинской поддержки, считая, что им уже ничего не поможет. Действия, или лучше сказать, бездействие таких врачей подпадает под статью 139 Уголовного Кодекса Украины «Неоказание помощи больному медицинским работником». Однако почти всегда никто из родных больного не обращается в суд. Причина этого не только в том, что люди плохо ориентируются в законодательстве, но и в том, что где-то на уровне подсознания они согласны, что больному уже не будет лучше, и все чем можно помочь – позволить спокойно уйти из жизни.
Если представить, что активная эвтаназия будет признана законным действием, возникает вопрос, кто будет ее осуществлять? Предоставляя такие полномочия врачам, надо выяснить, как с этим будет соглашаться утверждение Гиппократа, которое содержится в его «Клятве», – «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». Но нужно отметить, что подобное утверждение в современном обществе воспринимается лишь как общее этическое требование к поведению врача.
Одно мнение
Не акцентируя внимания на христианских канонах, можно считать, что эвтаназия – это довольно-таки гуманный способ прекращения мучений неизлечимо больного человека. Но одновременно с этим, учитывая неконтролируемость деятельности различных органов опеки и власти, эвтаназия может стать скорее злом, чем помощью и добром.
Паламарчук Ирина
Поделитесь в соцсетях:
